Квиетизм (христианская философия)содержание а также ключевые особенности «квиетизма» [ править ]

Философия квиетизма

В переводе с латинского «квиетизм» означает «покой». Это мистико-аскетическое движение в католицизме XVI—XVIII веков. Главное его отличие в том, что квиетизм описывает спокойное, принимающее состояние души. Это не активное восприятие человеком Бога, особое мистическое состояние принятия.

Квиетизм – это философия полной отрешённости, смиренное подчинение воле Бога. Франц Залес сформулировал сущность квиетизма так: «не стремиться ни к чему, ничего не отклонять». Это лишённое аффектов, пассивное поведение. Квиетизм зарождался и формировался, изменяя свои взгляды, перетекая в крайности, и, в конечном итоге, был отвергнут католической церковью.

Но если изучить это философское направление, то можно увидеть в нём много полезного. Это как раз то, о чём забыл современный человек. В гонке за счастьем и благами, ты забываешь о простом состоянии созерцания. Духовное развитие может уйти далеко на задний план, а то и вовсе не иметь актуальности. Однако именно квиетизм поможет дорастить важные личностные и духовные качества.

Что такое экзистенциальная психология?

Значение слова «квиетизм» в словарях русского языка

Квиетизм

Квиети́зм ( от — «»покой»») — мистико-аскетическое движение в католицизме XVI—XVIII веков. Одной из определяющих черт квиетизма является акцент на не-активном, «принимательном» состоянии души в деле мистического единения с Богом.

Википедия

I м.Религиозно-этическое учение в католицизме XVII в., проповедовавшее идеал смиренного подчинения божественной воле, полное безразличие к собственному «спасению». II м.Безучастное, пассивное отношение к жизни; непротивление злу.

Большой современный толковый словарь русского языка

( фр. quietisme лат. quietus спокойный, бездействующий) 1) религиозно-этическое учение, возникшее в 17 в., проповедовавшее смирение, покорность, созерцательное, пассивное отношение к действительности, полное подчинение божественной воле; 2) безучастное, пассивное отношение к окружающей жизни, непротивление.

Новый словарь иностранных слов

1. м. Религиозно-этическое учение, проповедующее мистически-созерцательное, безучастное, пассивное отношение к жизни.

2. м. устар. Безучастное, пассивное отношение к жизни.

Новый толково-словообразовательный словарь русского языка Ефремовой

[фр. quietisme

1. религиозно-этическое учение, возникшее в 17 в., проповедовавшее смирение, покорность, созерцательное, пассивное отношение к действительности, полное подчинение божественной воле;

2. безучастное, пассивное отношение к окружающей жизни, непротивление.

Словарь иностранных выражений

квиет`изм, -а

Словарь русского языка Лопатина

(от лат. quietus — спокойный, безмятежный), религиозное учение, доводящее идеал пассивного подчинения воле Бога до требования быть безразличным к собственному «спасению». Возникло в 17 в. внутри католицизма, было осуждено церковными инстанциями. В переносном смысле — созерцательность, бездейственность.

Современный толковый словарь, БСЭ

квиетизм

2. м. устар. Безучастное, пассивное отношение к жизни.

Толковый словарь Ефремовой

квиетизма, мн. нет, м. (от латин. quietus – спокойный) (книжн.).

1. Мистически-созерцательное отношение к жизни. Проповедь квиетизма, спячки, ленивого прекраснодушия.

2. Соответствующая религиозно-философская доктрина в 17 в. (истор.).

Толковый словарь русского языка Ушакова

(франц. quietisme, от лат. quietus — спокойный, безмятежный, quies — покой), религиозно-этическое учение, проповедующее мистически-созерцательное отношение к миру, пассивность, спокойствие души, полное подчинение божественной воле, безразличие к добру и злу, к раю и аду. Возникнув в конце 17 в. внутри католицизма, К. выражал рост оппозиционных настроений против папства и враждебное отношение к иезуитам . Идеи К. были развиты испанским священником М. Молиносом (1628-96), издавшим в Риме в 1675 книгу ‘Духовный руководитель’. Согласно учению квиетистов, душа, примирившаяся со всеми страданиями и отрешившаяся от мира, полностью погружается в божественную любовь. Католическая церковь и особенно иезуиты резко выступили против К. В 1685 Молинос был заключён в тюрьму, а 68 положений К. были осуждены как ересь. Идеи Молиноса были развиты его последовательницей во Франции Ж. М. Гюйон (1648-1717), в защиту которой выступил епископ Ф. Фенелон . Однако особая церковнаякомиссия, возглавляемая Ж. Боссюэ , осудила К. как безнравственное еретическое учение и добилась заключения Гюйон в Бастилию. Элементы К. обнаруживаются и в лютеранском пиетизме 18 в. Термин ‘К.’ приобрел и более общий смысл, став синонимом пассивности, непротивления, воздержания от какой-либо деятельности. В этом смысле в К. часто видят характерную особенность многих восточных религий. В. И. Ленин, находя элементы К. в толстовстве подверг резкой критике всякие попытки их идеализации (см. Полное собрание сочинений, 5 изд., т. 20, с. 104). Б. Я. Рамм. Лит.: Scharling С. Е., Michael de Molinos. Ein Bild aus der Kirchengeschichte des siebzehnten Jahrhunderts, Gotha, 1855; Heppe H., Geschichte der quietistischen Mystik in der katholischen Kirche, B.,

1875.

Большая советская энциклопедия, БСЭ

Христианский мистицизм, молитва и квиетизм

Если Католическая церковь в своем катехизисе призывает каждого христианина к мистической жизни и «близкому единению с Богом» , она, тем не менее, указывает на несколько пунктов несогласия с доктриной, отстаиваемой Молиносом:

отсутствие усилий после того, как душа соединилась с Богом: для Церкви единение с Богом требует постоянного усилия воли и разума, чтобы сохранить «чистое сердце» . Свидетельство других христиан (святых) является важным подспорьем в прогрессе.
бесполезность таинств: для Церкви «принятие Евхаристии в причастии приносит своим главным плодом близкий союз с Иисусом Христом. » .
бесполезность молитвы: для Церкви молитва — это процесс любви к Богу, ответ на процесс Бога по отношению к человеку. Следовательно, он должен продолжаться до союза и даже после него.

Со своей стороны, Тереза д’Авила, которая подробно говорила о молитве в различных произведениях, также предостерегала (настоятелей ее монастырей кармелитов) от отношения, близкого к квиетизму. В своей книге «Основы» она прежде всего рекомендует твердость: требовать послушания от «меланхоличных» монахинь (послушание и смирение противопоставляются гордости предполагаемой обидчицы и раскрывают ее добродетель), при необходимости давать им более сытную и обильную пищу ( для облегчения физических слабостей, которые могут быть причиной иллюзий-галлюцинаций), временно подавить время молитв и речей. Для Терезы добродетели растут с объединением души с Богом, поэтому они являются хорошим индикатором продвижения души к Богу или нет.

Дальнейшее чтение [ править ]

Лютик П., Социологический анализ теологии квакеров: тихая революция, Нью-Йорк, Онтарио и Лампетер: Эдвин Меллен Пресс, 1996.
Рену, Кристиан, «Квиетизм», в Папстве: Энциклопедия , том 3, под редакцией Филиппа Левиллена, 3 тома, (Лондон: Рутледж, 2002)
де Молинос, Мигель, Духовное руководство , издано Робертом П. Бэрдом, (Нью-Йорк: Paulist Press, 2010)
Бейли, Питер (1999). «Что было подрывным квиетизмом?». Французские исследования семнадцатого века . 21 (1): 195–204. DOI : 10,1179 / c17.1999.21.1.195 . ISSN 0265-1068 .
Рулму, Каллия (2010). «Между честолюбием и квиетизмом: социально-политическая подоплека 1 Фессалоникийцам 4,9-12». Biblica . 91 (3): 393–417. JSTOR 42614996 .
Уэйнрайт, Джеффри (2009). «Революция и квиетизм: два политических взгляда в теологической перспективе». Шотландский журнал теологии . 29 (6): 535–55. DOI : 10.1017 / S0036930600000727 .
Толлес, Фредерик Б. (январь 1945 г.). «Квиетизм против энтузиазма: квакеры из Филадельфии и великое пробуждение». Журнал истории и биографии Пенсильвании . 69 (1): 26–49. JSTOR 20087728 .

Библиография

Вольтер , Век Людовика XIV ,1751, глава XXXVIII, Квиетизм
Анри Делакруа , Исследования мистицизма, Париж, 1908.
Анри Бремон , La Querelle du pur amour au temps de Louis XIII , 1932.
Анри Бремон , Литературная история религиозных настроений во Франции от окончания религиозных войн до наших дней (11 томов) 1916-1933, т. XI. Суд над мистиками.
Жан-Робер Армогат , Le Quiétisme , PUF , колл. «Что я знаю? «,1973.
Анри Сансон , Сен-Жан-де-ла-Круа между Босуэ и Фенелоном , Puf Publications факультета писем Алжира,1953 г., 120 с.
Жан-Франсуа Дени , Квиетизм, ссора Босуэ и Фенелона , Х. Делеск,1894 г., 97 с.
Жанна-Лидия Горе, Понятие безразличия в Фенелоне , PUF, 1956.
П. Лабрусс , La Querelle de Bossuet et de Fénelon: Диссертация защищена на факультете протестантского богословия в Монтобане , Бержераке, Imprimerie de Faisandier,1873 г., 46 с. .
Луи Конье , Сумерки мистиков , Париж: Desclée, 1958.
Жан Гренье , сочинения о квиетизме , Кемпер, каллиграммы, 1984.
Люсьен Бели ( реж. ), Словарь Людовика XIV , Париж, издания Роберта Лаффона , сб. «Книги»,2015 г., 1405 с. ( ISBN 978-2-221-12482-6 )

Среди квакеров

Джордж Фокс , основатель квакерства , пришел к выводу, что единственная истинная духовность может быть достигнута только через безмолвие, став доступным Святому Духу , и именно на этом фундаменте, весьма близком к квиетизму, он построил движение квакеров. Квиетист мысль также играет важную роль среди британских квакеров в конце XIX — го века, когда брошюра под названием «Разумная вера» ( разумная вера от трех друзей ) был опубликован квакеров Уильям Поллард, Фрэнсис Фрит и WE Тернера (в 1884 и 1886); эта публикация вызвала оживленную полемику с евангелистским крылом квакерского движения.

Воля Божья на страдания?

– Апостол Павел говорит: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1. Фес. 5:18) Значит, все, что совершается с нами – по Его воле. Или мы действуем сами?

– Думаю, корректно привести всю цитату: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе » (1 Фес. 5:16-18).

Воля Божья для нас в том, чтобы мы жили в состоянии молитвы, радости и благодарения. Чтобы наше состояние, наша полнота заключались в этих трех важных действах христианской жизни.

– Болезни, беды человек себе явно не желает. Но все это случается. По чьей воле?

– Если даже человек не хочет, чтобы в его жизни совершались беды, болезни, он не всегда может их избежать. Но нет воли Божьей на страдания. Нет воли Божьей на горе. Нет воли Божьей на смерть и мучения детей. Нет воли Божьей на то, чтобы шли войны или бомбили Донецк и Луганск, на то, чтобы христиане в том страшном конфликте, находящиеся по разные стороны линии фронта, причащаясь в православных храмах, после этого шли убивать друг друга.

Богу не нравятся наши страдания. Поэтому, когда люди говорят: «Бог послал болезнь», то это ложь, богохульство. Бог не посылает болезни.

Они существуют в мире, потому что мир лежит во зле.

– Трудно все это понять человеку, особенно когда он оказывается в беде…

– Мы много чего не понимаем в жизни, надеясь на Бога. Но если мы знаем, что «Бог есть любовь» (1Ин.4:8), нам не должно быть страшно. Причем не просто знаем из книг, а понимаем своим опытом жизни по Евангелию, то тогда мы можем Бога не понимать, в какой-то момент даже не слышим Его, но мы можем Ему доверять и не бояться.

Потому что, если Бог есть любовь, даже что-то происходящее с нами на сегодняшний момент кажется совершенно странным и необъяснимым, мы можем понимать и доверять Богу, знать, что с Ним никакой катастрофы быть не может.

Вспомним, как апостолы, видя, что они тонут в лодке во время бури, и думая, что Христос спит, ужасались, что все, уже конец и сейчас они утонут, и никто их не спасет. Христос сказал им: «что вы так боязливы, маловерные!» (Мф. 8:26) И – остановил бурю.

То же самое, что происходит с апостолами, происходит и с нами. Нам кажется, что Богу до нас нет дела. А на самом деле мы до конца должны пройти путем доверия к Богу, если мы знаем, что Он есть любовь.

– Но вот все-таки, если взять нашу повседневную жизнь. Хочется понять, где Его замысел о нас, в чем заключается. Вот поступает человек упорно в вуз, с пятого раза его принимают. А может, надо было остановиться и выбрать другую профессию? Или бездетные супруги лечатся, тратят много усилий, чтобы стать родителями, а может, по замыслу Бога, им не нужно этого делать? А бывает, через годы лечения бездетности супруги вдруг рожают тройню…

– Мне кажется, что, наверное, у Бога может быть много замыслов о человеке. Человек может выбирать разные жизненные пути, и это не значит, что он нарушает волю Божью или живет по ней. Потому, что воля Божья может быть на разные вещи для одного конкретного человека, причем в разные периоды его жизни. И иногда бывает воля Божья на то, чтобы человек плутал, через неудачу познавал какие-то важные для себя вещи.

Воля Божья – она воспитывающая. Она не является тестом по ЕГЭ, где надо заполнить нужную клеточку галочкой: заполнил – узнал, не заполнил – ошибся, и тогда у тебя вся жизнь наперекосяк. Неправда. Воля Божья с нами свершается постоянно, как некое движение нас в этой жизни на пути к Богу, по которому мы плутаем, падаем, заблуждаемся, уходим не туда, выходим на чистый путь.

И весь путь нашей жизни – потрясающее воспитание нас Богом. Это не значит, что если я поступил куда-то или не поступил – это уже воля Божья обо мне навсегда или отсутствие таковой. Этого не надо бояться, вот и все. Потому что воля Божья – это проявление любви Божьей к нам, к нашей жизни, это путь к спасению. А не путь поступления или не поступления в институт…

Нужно довериться Богу и перестать воли Божьей бояться, потому что, человеку кажется, что воля Божья – это такая неприятная, невыносимая вещь, когда надо забыть обо всем, все бросить, всего себя переломать, всего себя перекроить и лишиться свободы прежде всего.

А человеку очень хочется быть свободным. И вот ему кажется, что если воля Божья, то это как раз лишение свободы, такая мука, невероятный подвиг.

А на самом деле воля Божья, она и есть свобода, потому что, слово «воля» – это синоним слову «свобода». И когда человек по-настоящему это поймет, он ничего бояться не будет.

Помогите Правмиру

Много лет Правмир работает для вас и благодаря вам. Все тексты, фото и видео созданы только благодаря вашей поддержке. Вы создаёте материалы, которые помогают людям.

Поддержите Правмир сейчас! Сделайте небольшой вклад: 50, 100, 200 рублей — чтобы Правмир продолжался!

Помогите нам быть вместе!

ПОМОЧЬ

Разновидности квиетизма

Некоторые философы продвинули квиетизм в отношении конкретных предметов, таких как реализм или истина. Эти позиции можно придерживаться независимо от взгляда на квиетизм в отношении всего проекта философии.

Квиетизм о реализме

Можно быть реалистом по целому ряду предметов философии, от этики и эстетики до естественных наук и математики . Реалисты утверждают, что данная концепция существует, имеет определенные свойства и в некотором роде не зависит от разума, в то время как нереалисты отрицают это утверждение. Квиетисты занимают третью позицию, утверждая, что реальных дебатов между реалистами и нереалистами по данному предмету нет. Версия этой позиции, поддерживаемая Джоном МакДауэллом, утверждает, что дебаты основываются на тезисах об отношениях между разумом и окружающим нас миром, которые не поддерживаются или не поддерживаются, и без этих утверждений не будет никаких дебатов. Другие, такие как Гидеон Розен, более конкретно возражают против отдельных случаев дебатов о реализме.

Квиетизм об истине

Квиетизм в отношении истины — это разновидность тождественной теории истины. В частности, Дженнифер Хорнсби и Джон Макдауэлл выступают против любого онтологического разрыва между тем, что мы считаем истинным, и тем, что на самом деле истинно. Сторонники спокойствия в отношении истины сопротивляются различию между носителями правды и творцами правды как ведущим к теории соответствия истины. Скорее они утверждают, что такое различие должно быть устранено, истинные утверждения — это просто истинное мышление о мире. Целью этих мыслей является не носитель истины, а, скорее, факты самого мира.

Внешние ссылки [ править ]

Норткот, Стаффорд Генри (1911). «Квиетизм» . Британская энциклопедия . 22 (11-е изд.). С. 749–750.
«Квиетизм» . Колумбийская энциклопедия . Архивировано из оригинального 12 февраля 2006 года.
«Определение квиетизма» . Словарная информация . Проверено 7 октября 2018 года .
«Квиетизм» . Encyclopedia.com . Проверено 7 октября 2018 года .
«Квиетизм» . Католическая энциклопедия (1917 г.) . Дата обращения 3 февраля 2019 .

vтеУбеждения, осужденные католической церковью как еретические
Античность	Адопционизм Аполлинаризм Арианство Аномея Полуарианство Антидикомарианцы Аудианизм Докетизм Донатизм Дуализм Эбиониты Евхитес Гностицизм манихейство Павликианство Присциллианство Naassenes Офиты Сифианство Валентинизм Иконоборчество Люциферианство Македонство Маркионизм Мелхиседехиане Модализм Монархизм Монофизитство Монотелитизм Монтанизм Несторианство Новатианство Патрипассианство Пелагианство Пневматомашины Псилантропизм Сабеллианство Субординационизм Валентинизм
Средний возраст	Богомильство Боснийская церковь Катаризм Соборность Fraticelli Свободный дух Генрицианцы Гуситы Импанация Лолларди Табориты Вальденсы
Ранняя современность	Антиномизм Консубстанциация Февронианство Галликанизм Янсенизм Иосифинизм Пантеизм Протестантизм Анабаптизм Арминианство Кальвинизм Лютеранство Квиетизм
Современность	американизм Сообщество Леди Всех Наций Финиизм Индифферентизм Модернизм Позитивное христианство Реинкарнационизм Санта-Муэрте

Авторитетный контроль	BNE : XX528936 BNF : cb11975052r (данные) GND : 4176732-9 LCCN : sh85109845

Кто такие гедонисты

Теперь вы знаете, откуда появился гедонизм и знакомы с его понятием. Отсюда, следует вывод, что гедонист – это человек, который ставит достижение удовольствий главным стремлением, целью всей своей жизни. Часто гедонисты уверенно идут к своей цели, зная, что эта цель приносит другим людям неудобства или даже ущерб. Конечно, гедонисты выбирают разные пути достижения цели, а также источники удовольствия. Это зависит в том числе и от личного умственного развития личности гедониста, его воспитания, ценностей.

Гедонист – это человек, смысл жизни которого заключается в наслаждении

Основными источниками удовольствия гедонистов выделяют: еда и власть, алкоголь, сексуальные отношения и наркотические средства, достижения в профессиональной среде и многие другие. Выбор источника удовольствия в целом зависит от конкретного человека. Примечательно то, что источник напрямую зависит от уровня развития личности. Например, высокодуховные гедонисты чаще выбирают религиозные ценности, либо связанные с достижением справедливости и равенства.

Гедонистический образ представляется нам как люди, которые не заинтересованы в общественной жизни, всякого рода общественных работах. Однако, среди этой массы можно выделить немаленькую группу сторонников гедонизма, которые получают максимум удовольствия от гедонистического образа жизни и транслируют позитивную энергию окружающим, остаются оптимистами в любой ситуации и являются настоящим примером влюбленного в жизнь человека. Однозначно, у них есть чему поучиться.

Ключевые особенности «Квиетизма» [ править ]

Хотя и Молинос, и другие авторы, осужденные в конце семнадцатого века, а также их оппоненты, говорили о квиетистах (иными словами, о тех, кто был предан «молитве тишины», выражение, используемое Терезой Авильской , Иоанном Крест и др.), «квиетизм» был порождением его противников, несколько искусственной систематизацией, сделанной на основе церковных осуждений и комментариев к ним. Ни один автор — даже Молинос, которого обычно считают главным представителем квиетистской мысли, — не защищал все позиции, которые сформировали квиетизм в более поздних католических учебниках доктрины; как таковой, по крайней мере, один автор предполагает, что лучше говорить о квиетистской тенденции или ориентации,тот, который может быть обнаружен в аналогичных формах в христианской истории.

Источники

Витгенштейн, Людвиг. Философские исследования . 3-й Rev Edn, Blackwell, 2002. ISBN 0-631-23127-7
Райл, Гилберт. Понятие разума . Лондон: Хатчинсон, 1949. ISBN 0-14-012482-9.
Остин, Дж. Л. Смысл и Сенсибилия . ОУП, 1962. ISBN 0-19-881083-0
Макартур, Дэвид. «Прагматизм, метафизический квиетизм и проблема нормативности», Философские темы. Том 36 No1, 2009.
Малькольм, Норман. Сновидения (Исследования по философской психологии) . Рутледж и Кеган Пол, 1959. ISBN 0-7100-3836-4
Макдауэлл, Джон и Эванс, Гарет. Правда и смысл . Оксфорд: Clarendon Press, 1976. ISBN 0-19-824517-3
Макдауэлл, Джон. Разум и мир . Нью-Эд, Гарвард, 1996. ISBN 0-674-57610-1

Известные представители концепции

До того как Гексли ввел в обиход термин “агностицизм”, идеи данного понятия разрабатывались еще в XVIII веке. Среди сторонников теории были Герберт Спенсер, Уильям Гамильтон, Джордж Беркли, Дэвид Юм и другие.

Юм полагал, что познание человека основывается на его чувственном опыте, поэтому однозначные и объективные выводы о реальности сделать априори не получится.

С ним был солидарен еще один яркий представитель агностического мировоззрения – Иммануил Кант, родоначальник немецкой классической философии. Он утверждал, что все вокруг человек познает через свои органы чувств, а значит, то, что не воздействует на людей напрямую, не может быть познано.

В XX веке философ Карл Поппер описал принцип фальсификации: несмотря на то, что истину познать невозможно, если отбросить все ложные данные, можно немного к ней приблизиться. Именно это и становится толчком для прогресса.

Агностиками называли себя и Чарльз Дарвин, и Альберт Эйнштейн. И английского натуралиста, и немецкого физика-теоретика считали атеистами, но сами они категорически это отрицали.

Сторонники агностицизма есть и в наше время, в том числе в области науки. Так, приверженцем данного направления философии считает себя американский астрофизик Нил Деграсс Тайсон. Несмотря на то, что он исследует просторы космоса, Тайсон не отрицает существование Бога и готов поверить в него, если получит весомые доказательства.

Как общаться с Богом.

Что нужно для общения между двумя существами (разумными). Чтобы каждый из них

Слушал;
Говорил.

Бог – Всемогущ. Он слышит, может говорить. В чём проблема? МЫ НЕ СЛЫШИМ ЕГО! Мы не научены этому. НО мы можем говорить с Ним в форме молитвы, мантры – которая содержит Его имена. Человек должен заговорить – устанавливая контакт со своей стороны. Как бы давая понять: Я открыт для контакта. И всё что останется, это ждать ответа. Своё намерение общаться с Богом, подкрепить своими действиями, которые направлены на служение Ему, например распространяя духовные знания, указывая на эти знания другим людям. Всё! Человек всё сделал со своей стороны.

Из предыдущего пункта «Как стать ближе к Богу» можно осознать, что Всевышний, пребывая в духовной форме «Параматмы», знает (или «слышит») все наши мысли, слова и желания. Для полноценного общения с Богом, необходимо наше к Нему обращение. То есть, мы должны инициировать некий информационный посыл ко Всевышнему. Мы также должны знать: как правильно общаться с Богом. Потому что от того – как человек общается с Богом, будет зависеть его приближение ко Всевышнему.

Это общение может происходить, если человек обращается (или общается) ко Всевышнему в форме молитвы, либо мантры.

Обращение за помощью к Богу, условно можно разделить на два вида.

Обращение за помощью в достижении материальных целей.
Обращение за помощью в достижении целей духовных.

К сожалению, значительная часть верующих, обращается ко Всевышнему исключительно за помощью в достижении своих неких материальных целей и интересов. Прочитав статью «СМЫСЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ»

Можно понять, что смысл существования человека в материальном мире, заключается в достижении определённого состояния сознания, которое позволит человеку после смерти его физического тела, воплотиться в трансцендентных (духовных) вселенных, в новом трансцендентном (духовном) теле. Это другой – высший уровень существования, несравнимый с существованием в материальной вселенной. Соответственно, если человек стремиться к достижению каких-либо материальных благ для себя или своей семьи, то тем самым, он всё больше привязывается к существованию в материальном мире. Соответственно, он упускает свой шанс перевоплотиться в следующей жизни в духовном мире (вселенной). Из этого следует, что обращаться к Богу (без крайней необходимости) за помощью в достижении неких материальных целей, не будет являться разумной попыткой общения с Богом. Естественно, и ответное действие Всевышнего на такое обращение – не будет однозначно положительным.

Поэтому, исходя из цели достижения духовного самосознания составлено большинство молитв. Например:
Два вида обращения ко Всевышнему для достижения 1. Материальных целей, и 2. Духовных целей самосознания, принципиально отличаются друг от друга. Поэтому вероятность того, что Бог будет отвечать человеку, который обращается к Нему для достижений духовных целей – неизмеримо выше, чем если бы человек обращался к Богу только для достижения целей материального характера.

Но есть и другой вид обращения к Богу. Это просьба человека, чтобы Всевышний дал ему возможность – служить Ему. Это общение с Богом человека, который хочет полностью предаться Богу.

Главная мантра – «Маха-мантра» в вайшнавизме (ветвь индуизма, где Всевышний рассматривается как Верховная Личность Бога) звучит так: «Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».

«Харе» – это энергия Всевышнего.

«Кришна» – это одно из Имён Всевышнего, означающее «Всепривлекающий». Славянский вариант – «Крышень», можно перевести ещё как «всё покрывающий».

«Рама» (древне славянское – «Рамха», однокоренное слову “радующий”) – это одно из Имён Бога, которое означает – «Всерадующий».

Преданные Всевышнего, читающие эту «Маха-мантру», произносят её в состоянии своего сознания, которое можно озвучить так: «О энергия Всевышнего, позволь мне служить Тебе».

Именно такое состояние сознания, и просьба к Богу: «Позволь служить Тебе», является высшим уровнем общения с Богом. Именно так общаются со Всевышним души предавшиеся Ему, то есть – преданные Господа. Достижение такого высшего состояния сознания является конечным в вайшнавизме (у нас больше известны как «кришнаиты»).

Новые материалы

Книги

Cross and Cosmos: A Theology of Difficult Glory. Indiana University Press, 2019

Книги

Теология и социальная теория: по ту сторону секулярного разума / Пер. Кырлежева А. И., Узланера Д. А., под общ. редакцией А. И. Кырлежева. – М.: Теоэстетика, 2022. – 736 с.

Книги

Разум и сердце: пролегомен к критике страстного разума / Пер. с англ. Г.В. Вдовиной; науч. ред. А.М. Гагинского. М.: Академический проект, 2021. (Философские технологии: религиоведение)

Книги

«Бог» Докинза. От «Эгоистичного гена» к «Богу как иллюзии» / Пер. с англ. К. А. Черноризова; под науч. ред. А. В. Храмова. — М. : Никея, 2022. — 272 с.

Книги

Теоэстетика. 7 лекций о красоте. — М.: «Никея», 2022. — 272 с. (Богословие культуры).

Книги

Вера и доверие. Дар и прощение / перев. с ит. И. Волковой; под ред У. Рахновской. М.: Никея, 2021.

Книги

Взгляд. Заметить Христа в творении. Эссе и размышления. М.: «Никея», 2022. 320 с. (Богословие культуры).

Книги

Раскол русской Церкви в середине XVII века. Причины, начало и последствия. СПб: Российский государственный педагогический университет имени А. И. Герцена, 2021.

Книги

Логос — мир — человек. Космология святого Максима Исповедника. М., Издательство Сретенского монастыря, 2020. 152 с.

Книги

Очерки по истории Русской Православной Церкви XX века. Церковь в гонении. Церковь в пленении. М.: Практика, 2021. 528 с.

Книги

Эндрю Лаут, прот. «Современные православные мыслители. От “Добротолюбия” до нашего времени». Паломник, 2020 г. 620 с.

Книги

Вениамин (Федченков), митр. «Небо на земле: О Божественной литургии по творениям святого праведного отца Иоанна Кронштадтского». М.: Отчий дом, 2018 г. 176 с.

Зарождение квиетизма

Квиетизм зарождался в испанской мистике 16 века. Первое упоминание квиетизма можно найти в сочинениях Терезы Авильской. Тереза Авильская в своих сочинениях описывала путь возвращения души к Богу. Отделённая от Бога грехопадением, душа человека может вернуться путём отрешения от всего и даже от самой себя. Для этого нужно всецело предаться воле Бога, всё своё существо и сознание поручить Богу.

Тереза Авильская считала. Что если душа человека сможет отказаться от всего сотворённого, то Бог наполняет её своим светом и жизнью. Средством для такого диалога с Богом является внутрь-собирание и сердечная молитва.

Последователем Терезы Авильской стал Хуан де ла Крус

Он так же писал о важности глубокой, внутренней молитвы. В такой молитве важны не слова, а особое внутренне состояние

Хуан де ла Крус так же говорил о важности отрешения от всего, он видел в этом полное очищение души человека. Хуан де ла Крус подчеркивал своё благоговейное отношение к церкви, однако его идеи привели квиетизм к крайности, за что в итоге, католическая церковь осудила квиетизм и его последователей.

Де ла Крус говорил о том, что для спасения души человеку не нужна церковь, иконы. Для того, чтобы войти в особое состояние единения с Богом и молиться сердцем, не нужно ничего внешнего. Наоборот, истинная молитва не должна опираться на какие-то образы в виде икон, или слова молитв. Душа каждого человека должна найти свой путь к Богу.

Если рассматривать эти главные идеи квиетизма, то они очень мудры. Действительно, для того, чтобы духовно расти, человеку не нужна внешняя атрибутика. В этом можно увидеть противоречие: духовный рост – это внутренний труд, душевный, не имеющий ничего общего с миром предметов и объектов. Это внутренняя работа, которую делает каждый человек. И невозможно уложить это в какую-то схему, шаблон. Истинный духовный рост – одинокое занятие, узкая тропинка одной души.

Хуан де ла Крус писал только о двух направлениях душевной работы. Первое – борьба со страстями, их подавление. А второй, следующий только после первого, — пассивное созерцание, восприятие Бога. Сначала человек, побеждая свои слабости, инстинкты, освобождает место в своей душе для Бога. Только после этого он обретает внутренний покой, подаренный Богом. Так человек проходит «ночь души» — умерщвление всего, что не связано с Богом и не имеет Божественной природы.

Image by ThreeMilesPerHour from Pixabay

В дальнейшем инквизиция предъявила квиетизму 50 пунктов обвинений, среди них были следующие:

Церковная молитва не имеет значения;
Единение души с Богом достигается только посредством безмолвной молитвы;
Достигшая такого единения душа уже в этом мире может созерцать Бога и Святую Троицу;
В таком состоянии для души уже нет пути к дальнейшему совершенствованию и нет пути назад;
В молитве нужно избегать образных представлений, а значит, не нужны иконы, не нужно и ходатайство святых и молитвенное обращение к ним;

Достигшая совершенства душа уже не нуждается в принятии Таинств и совершении добрых дел;
Даже если такая душа совершается что-то по видимости греховное, это не вредит ей, ведь она уже навсегда соединена с Богом.

История и сторонники

Древний

Пирронизм представляет собой, пожалуй, самый ранний пример явно квиетистской позиции на Западе. Философ-пирронист Секст Эмпирик описал пирронизм как форму философской терапии:

Некоторые считают эпикурейцев еще одним ранним сторонником квиетизма. Целью эпикурейской философии является решительно квиетистские цели апонии (свободы от боли) и атараксии, даже если стоическая логика отвергается как бесполезная.

Нео-конфуцианский философ Чэн Хао также связан с пропагандой пассивности. Он утверждал, что целью существования должно быть успокоение естественных предубеждений и принятие беспристрастного спокойствия.

Современный

Современное обсуждение квиетизма можно проследить до Людвига Витгенштейна , работы которого оказали большое влияние на философов обыденного языка . Хотя сам Витгенштейн не был сторонником квиетизма, он выразил симпатию к этой точке зрения. Одним из первых «обычных языков» работ, Гилберт Райл «s Концепция Разума , пытался доказать , что дуализм возникает из — за неспособности оценить эту умственную словарный запас и физический словарь просто разные способы описания одного и того же, а именно человека поведение. « Смысл и сенсибилия» Дж. Л. Остина использовали аналогичный подход к проблемам скептицизма и надежности чувственного восприятия , утверждая, что они возникают только из-за неправильного толкования обычного языка, а не потому, что эмпирические данные содержат что-то действительно неправильное . Норман Малькольм , друг Витгенштейна, придерживался квиетистского подхода к скептическим проблемам философии разума .

Совсем недавно философы Джон МакДауэлл , Гидеон Розен и до некоторой степени Ричард Рорти заняли явно квиетистские позиции.

Заключение

На сегодняшний день существует тысяча способов заставить чувствовать себя хорошо с помощью материальных и вполне «приземленных» вещей: съесть лакомство, полистать социальные сети, посмотреть фильм, купить новые вещи или поиграть в компьютерную игру.

В каждом из этих действий нет ничего плохого. Однако если человек постоянно использует их, чтобы чувствовать себя лучше, он может стать их рабом. Он попадает в самую настоящую зависимость, желая получать их каждый раз, когда ему грустно или плохо, и расстраиваясь, когда сделать этого не получается.

Совершенно очевидно, что разумный аскетизм может помочь человеку обрести надлежащую власть над собой. Минимализм в еде, разумное потребление, размеренный образ жизни – все это может быть проявлением аскетизма. Конечно, подобный минималистский образ жизни может быть невыгоден для экономики, основанной исключительно на товарно-денежных отношениях, но, безусловно, имеет большой смысл с экологической точки зрения и благоприятным образом влияет на душевное равновесие самого человека.

А как считаете вы? А кроме этого вопроса, предлагаем ответить еще на один: